我在本书所有信息中的负担，是要和你们交通到神的经营。请读提前一章三至七节：‘好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶〔或译，神的经营，下同〕不同的事，也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。有人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论，想要作律法的教师…。’
新约的原文—希腊文—指明这些经节含有两个非常重要的片语：‘神的经营’以及‘失去目标’。使徒保罗蒙神拣选，背负神经营的责任，并且在这经营里训练他属灵的儿子提摩太。有一件有趣的事值得注意：保罗写信给提摩太的时候，正是许多基督徒偏离了原初道路的时候。他们失去了神经营的中心目标，而去注意别的事情。
按历史来看，有两个主要的因素—犹太教和诺斯提派—叫早期的基督徒受了打岔，离开正路。犹太教徒及其宗教的道理、仪式，以及诺斯提派及其哲学，拦阻了基督徒在神经营的路上跟随主。表面看来，乃是犹太教和诺斯提派中的一些好东西，转移了这些早期基督徒的目标。如果这些东西不比别的好一些，绝不可能广为流传，叫信徒偏离了神经营的目标。比方说，犹太教徒非常强调旧约中摩西的律法。律法当然没有什么不对。相反的，律法的确是正确的、美好的，是神自己直接颁赐的。但律法本身与神经营的目标并无关系。诺斯提派，从人的观点来看，也有美好的原则。事实上，诺斯提派是人类文明中一项上好的发明，对异教徒相当有帮助。但诺斯提派教徒想要把他们的哲学带进召会里，就使早期的基督徒受到打岔，离开了神经营的目标。
今天即使没有犹太教徒或诺斯提派教徒来搅扰我们，还是有许多事情会叫我们分心。将近二十个世纪以来，那狡猾者始终用表面看来美好的事，来转移信徒的注意力，使他们不在正路上跟随主。我们如果花时间在主这里，就会晓得仇敌一直利用基督教中美好的事物，来打岔主的儿女，使他们偏离神经营的目标。已过几年里，我走遍美国许多地区，我晓得狡猾的仇敌一直利用许多宗教的事物，甚至利用合乎圣经的事来影响有心追求的基督徒，叫他们离开神经营的路。
什么是神的经营？圣经是由六十六卷书组成的，其中包含了许多不同的教训。但我们若有属灵的见识，透彻且仔细的研读圣经，就会晓得神的经营乃是神要把祂自己分赐到人性里面的计划。神的经营就是神的分赐，其意义无非就是神把祂自己分赐到人性里面。可惜的是，‘分赐’一辞已经给基督教用错了。分赐的定义和希腊文的‘经营’大致相同，意思是神计划中行政的安排、行政的管理，或分赐、分配的管家职分。全能且包罗万有的神，在这神圣的分赐里，是要将祂自己，而不是其他的东西，分赐给我们。这一点需要一再的重复，好叫我们有深刻的印象。
神太丰富了。祂就像一位成功的企业家，拥有庞大的资本。神在宇宙中有一番事业，祂钜大的财富就是祂的资本。我们不知道祂有多少亿兆，甚至数不清的财产。这笔资本就是祂自己，神要用这笔资本来大量‘制造’祂自己。神自己是企业家，是资本，也是产品。神的心意是将祂自己经过大量生产白白分赐给许多人。因此，神需要这样一个神圣的安排、神圣的管理、神圣的分赐、神圣的经营，好将祂自己带进人性里面。
现在我们要说得更专一一点。我们既然知道神的目的是要分赐祂自己，我们就必须探讨神的所是，才晓得祂分赐的是什么。换句话说，神的本质是什么？一个企业家计划制造一种产品的时候，首先必须清楚产品的本质，或基本成分。神的本质是灵（约四24）。全能、包罗万有、宇宙之神的本质就是灵。神是制造者，祂要复制出像祂自己的产品；因此，祂复制出来的必须是灵，就是祂自己的本质。
我们已经看见神的旨意，以及神所分赐的是什么。现在我们必须晓得，神是如何借着祂的经营分赐给人。换句话说，神分赐到人里面的是灵，但我们现在需要看见神这样作的凭借是什么。神所凭借的乃是三一。三一神—父、子、圣灵—就是神格的经营。在已过的许多世纪里，基督教有许多论三一的教导，但三一若不是联于神圣的经营，我们就无法了解得透。为什么神经营的发展需要神格的三个身位？我们知道父、子、圣灵不是三位不同的神，而是一位神，彰显在三个身位里。但神格有三个身位的目的是什么？为什么有父神、子神，还有圣灵神？因为只有三一，才能提供基本的凭借，将祂的灵分赐到我们里面来。
林后十三章十四节给我们看见，神借着三一来经营的步骤。‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里有子的恩，父的爱，以及圣灵的交通。这是什么？是三位不同的神么？爱、恩典、交通三者互不相同么？不。爱、恩典、交通乃是一种要素所分成的三个阶段：爱是源头，恩典是爱的彰显，而交通是爱在恩典里的传输。照样，神、基督、圣灵也是一位神，彰显于三个身位：神是源头，基督是神的彰显，而圣灵是传输，将神在基督里带到人里面。因此，三一的三个身位，成为神经营过程里三个连续的步骤。如果没有这三个阶段，神的本质绝不可能分赐到人里面。神的经营是从父开始，在子里面，并借着那灵而发展出来的。
父神是宇宙万有的源头。祂是不能看见的，也是不能靠近的。住在人不能靠近之光里的父神（提前六16），怎么能够在我们里面呢？我们怎能够看见那不能看见的神？神如果仅仅是父，祂就是不能接近的，也无法分赐到人里面。但是借着神经营的神圣安排，神将祂自己放在祂儿子—三一的第二身位—里面，使人能够得着祂自己。父的一切丰满都居住在子里面（西一19，二9），并且借着子得着彰显（约一18）。父是万有取之不尽、用之不竭的源头，具体化在子里面。人不能领会的神如今在基督—神的话（约一1）—里得着彰显；那不能看见的神在基督—神的像（西一15）—里启示出来。因此，子与父原为一（约十30），甚至子就称为父（赛九6）。
原先人是不可能接触父的。父是惟我独尊的神，祂的性情是绝顶神圣的。在父里面没有什么能够跨越神与人之间的鸿沟。但如今祂不仅具体化在子里面，祂也成为肉体，带着属人的性情。父喜悦在子里把祂自己的神性与人性结合在一起。人不能靠近的父，如今借着子成为肉体，成为人可以接近的了。借此人能够透过子看见父、摸着父、并与父交通。
我们将白手帕浸在蓝色的染料里，可作为例子来说明这种关系。父的神性原先好比白手帕。这手帕浸在蓝色染料里面，就代表父在子里成为肉体，穿上人性。白色的东西现在成了蓝色。蓝色怎样加到手帕上，属人的性质也照样加到神圣的性质里，从前分开的性质就成为一了。因此，神将祂自己分赐到人里面的第一阶段，乃是借着神自己在子里具体化并且成为肉体，成了一个人—因而在人里面复制祂自己。
将神带进人里面的第二个步骤，乃是借着三一的第二身位—神的儿子。我们要了解神经营的第二阶段，就需要认识基督的所是。构成基督的元素是什么？是那些成分结合在一起构成了基督？
有七种基本元素进到这奇妙的人位里面，这是在祂的历史过程中一一加上去的。第一，基督是神的具体实化。在基督里的第一种元素，就是神圣的本质和性情。
第二种元素是成为肉体，就是神圣的性质与属人的性质调和。祂借着成为肉体，将神带进人里面，并将神的神圣素质与人性调和在一起。在基督里不仅有神，也有人。
加到神圣性情与属人性情的第三种元素，乃是祂的为人生活。这位荣耀的神人在地上生活了三十三年半，经历了日常为人生活中一切普通、平凡的事情。约翰福音强调祂是神的儿子，也告诉我们祂会疲倦、饥饿、干渴、哭泣。祂为人的苦难也是祂日常生活的一部分，包括许多地上的难处、问题、试炼与逼迫。
祂受死的经历是第四种元素。祂下到死亡里去。但祂不仅踏进了死亡，也通过了死亡，产生大有功效的死。亚当的死是可怕的、混乱不堪的，但基督的死是奇妙而有功效的。亚当的死使我们作了死的奴仆，而基督的死却释放我们脱离了死。亚当的堕落虽然将许多邪恶的元素带进我们里面，但基督大有功效的死却在我们里面成了杀死的能力，杀死亚当性情里所有的元素。
因此，在基督里有神圣的性质，属人的性质，日常的为人生活及其苦难，还有祂死的功效。但在基督里另外还有三种元素。第五种元素是祂的复活。基督复活以后，并没有脱下人性而仅仅成为神。基督还是人！祂是人，另外有复活生命的元素，与祂的人性调和。
在基督里的第六种元素是祂的升天。基督升上诸天，远超过一切仇敌、执政的、有能的、主治的、掌权的。万有都在祂的脚下。因此，祂身上调着升天超越的大能。
末了，在基督里的第七种元素是祂的登宝座。基督这位具有神圣性质的人在第三层天上登宝座，被高举为全宇宙的元首。祂在诸天界里是万主之主，万王之王。
我们需要牢记，在祂里面七种奇妙的元素：神圣的性质、属人的性质、日常的为人生活同着地上的苦难、受死的功效